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Sūtra Shurangama Chapitre 8 Sūtra Shurangama 楞严经

 Sūtra Shurangama

Chapitre 9

楞严经 卷九

207 «Ananda, tous ceux qui dans le monde cultivent leurs esprits mais ne se prévalent pas eux-mêmes du dhyâna et n'ont donc pas de sagesse, ne pourront que contrôler leurs corps de façon à ne pas s'engager dans le désir sexuel. Qu'ils marchent ou qu'ils soient assis, ou dans leurs pensées, ils en sont totalement privés. Comme ils ne donnent pas naissance à l'amour polluant, ils ne demeurent pas dans le monde du désir. Ces gens, en réaction à leur pensées, prennent les corps d'êtres Brahma. Ces êtres sont dans le Ciel des Multitudes de Brahma.

208 «En ceux dont les coeurs de désir ont déjà été mis de côté, l'esprit détaché du désir se manifeste. Ils se plaisent à suivre les préceptes. Pratiquant la vertu de Brahma en tous temps, de pareils êtres sont dans le Ciel des Ministres de Brahma.

209 «Ceux dont les corps et esprits sont merveilleusement parfaits, et dont l'impressionnant maintien n'est pas le moins du monde déficient, sont purs dans les préceptes et en ont aussi un complet entendement. Gouvernant les multitudes de Brahma en tant que Grands Seigneurs de Brahma, de pareil êtres sont dans le Ciel du Grand Brahma.

210 «Ananda, ceux qui s'écoulent à ces trois niveaux supérieurs ne seront opprimés par aucune affliction. Quoiqu'ils n'aient pas développé la samadhi correcte, leurs esprits sont purs au point que tous écoulements sont arrêtés. C'est ce qu'on appelle le Premier Dhyâna.

211 «Ananda, ceux qui sont au-delà des Cieux de Brahma gouvernent les êtres de Brahma, car leur conduite de Brahma est perfectionnée. Avec leur esprit tranquille et immobile, ils émettent de la lumière dans l'immobilité profonde. De pareils êtres sont dans le Ciel de la Moindre Lumière.

211-12 «Ceux dont les lumières s'illuminent mutuellement dans une brillance éblouissante incessante rayonnent à travers les domaines des dix directions de sorte que tout devienne comme du cristal. De pareils êtres sont dans le Ciel de Lumière Sans Limites.

212 «Ceux qui soutiennent la lumière jusqu'à perfection accomplissent la substance de l'enseignement. Créant et transformant la pureté en incessantes réactions et fonctions, de pareil êtres sont dans le Ciel Son-et-Lumière.

213 «Ananda, ceux qui s'écoulent à ces trois niveaux supérieurs ne seront pas opprimés par les soucis ou les vexations. Quoiqu'ils n'aient pas développé la Samadhi correcte, leurs esprits sont purs au point qu'ils ont maîtrisé leur écoulements les plus grossiers. C'est ce qu'on appelle le Second Dhyâna.

214 «Ananda, des êtres célestes pour qui la perfection de lumière a pu devenir son et qui ouvrent davantage le son pour en découvrir la merveille arrivent à un niveau de pratique plus vigoureux. Accédant à la béatitude de l'extinction immobile, de pareil êtres sont dans le Ciel de Moindre Pureté.

215 «Ceux dans lesquels l'état de pureté est vidé font l'expérience de l'infinitude de l'aisance légère dans leurs corps et esprits, et ils accomplissent la béatitude de l'extinction immobile. De pareils êtres sont dans le Ciel de la Pureté Sans Limites.

216-17 «Ceux pour qui le monde, le corps, et l'esprit sont tous parfaitement purs ont accompli la vertu de pureté, et ils considèrent qu'il s'agit d'une demeure supérieure dans laquelle ils peuvent retourner à la béatitude de l'extinction immobile. De pareils êtres sont dans le Ciel de la Pureté Compénétrante.

217-18 «Ananda, ceux qui s'écoulent à ces trois niveaux supérieurs seront débordants de grande soumission. Leurs corps et esprits sont en paix, et ils obtiennent une béatitude sans limites. Quoiqu'ils n'aient pas obtenu une authentique Samadhi, la joie au sein de la tranquillité de leurs esprits est totale. C'est ce qu'on appelle le Troisième Dhyâna.

219-20 «Qui plus est, Ananda, les êtres célestes dont les corps et esprits ne sont pas opprimés mettent fin à la cause des souffrances et se rendent compte que cette béatitude n'est pas permanente &emdash; que tôt ou tard elle arrivera à son terme. Ils renoncent résolument autant aux pensées de souffrance qu'aux pensées de béatitude. Leurs afflictions grossières partent en fumée, et de pures bénédictions surgissent. De pareils êtres sont dans le Ciel de la Naissance des Bénédictions.

220 «Ceux dont le renoncement à ces pensées est perfectionné acquièrent une pureté d'entendement supérieure. Au sein de ces bénédictions sans obstacles, ils obtiennent une merveilleuse soumission qui s'étend aux liens du futur. De pareils êtres sont dans le Ciel de l'Amour Béni.

221-22 «Ananda, à partir de ce ciel il y a deux directions possibles. Ceux qui étendent la pensée qui précède à la pure lumière sans limites, et qui parfont leur bénédictions et vertu, cultivent et sont certifiés dans une de ces demeures. De pareils êtres sont dans le Ciel du Vaste Fruit.

222 «Ceux qui étendent la pensée qui précède à une aversion autant pour la souffrance que pour la béatitude intensifient sans cesse leur renoncement jusqu'à ce qu'ils parfasse la voie du renoncement. Leurs corps et esprits arriveraient à l'extinction; leur pensées deviendraient comme des cendres mortes. Pendant cinq cents éons ces êtres perpétueront la cause de la production et de l'extinction, incapables de découvrir la nature qui n'est ni produite ni éteinte. Durant la première moitié de ces éons ils subiront l'extinction; durant la seconde moitié ils feront l'expérience de la production. De pareils êtres sont dans le Ciel Sans Pensée.

224 «Ananda, ceux qui s'écoulent à ces quatre niveaux supérieurs ne seront affectés par aucune souffrance ou béatitude dans aucun monde. Quoique ceci ne soit pas l'inconditionné de la Véritable Base de l'Immobile, parce qu'ils ont encore la pensée d'obtenir quelque chose, leur fonctionnement est néanmoins assez avancé. C'est ce qu'on appelle le Quatrième Dhyâna.

224-25 «Au-delà de ceux-là, Ananda, il y a les Cinq Cieux de Non-Retour. Pour ceux qui ont complètement retranché les neuf catégories d'habitudes dans les mondes inférieurs, ni souffrances ni béatitudes n'existent, et il n'y a pas de régression aux niveaux inférieurs. Tous ceux dont les esprits ont réussi ce renoncement demeurent ensemble dans ces cieux.

225 «Ananda, ceux qui ont mis fin à la souffrance et à la béatitude et qui ne sont pas impliqués dans la dispute entre ces pensées sont dans le Ciel Sans Affliction.

226 «Lorsque l'esprit et les états sont désengagés, même l'idée d'examiner cette implication disparaît. De pareils êtres sont dans le Ciel Sans Chaleur.

226-27 «Ceux dont le vision est merveilleusement parfaite et claire, considèrent les domaines des dix directions comme étant libres d'apparences polluantes et privée de toute poussière ni ordure. De pareils êtres sont dans le Ciel de Bonne Vue.

227 «Ceux dont l'essence de la vue s'est manifestée peuvent se transformer à volonté sans obstruction. De pareils êtres sont dans le Ciel de Bonne Manifestation.

227-28 «Ceux qui sondent le principe suprême et la nature de la forme de façon exhaustive atteignent la frontière de la vacuité. De pareils êtres sont dans le Plus Haut Ciel du Monde des Formes.

228 «Ananda, ceux qui sont dans les Quatre Dhyânas, et même les dirigeants des dieux à ces quatre niveaux, pourront seulement rendre hommage en ayant entendu parler des êtres des Cieux de Non-Retour; ils ne peuvent pas les connaître ni les voir, de même que les gens du monde ordinaire ne peuvent pas voir les endroits où les Arhats demeurent dans de saints Lieux de la Voie, au plus profond de la nature sauvage et des montagnes.

229 «Ananda, dans ces dix-huit cieux se trouvent ceux qui restent solitaires et non-engagés mais qui ne se sont pas encore débarrassés de la forme. Ces cieux sont appelés le Monde de la Forme.

230 «Qui plus est, Ananda, partant du sommet de ce Monde de la Forme il y a également deux routes. Ceux qui sont décidés à renoncer amènent la sagesse. La lumière de leur sagesse devient parfaite et pénétrante, de sorte qu'ils peuvent transcender les domaines polluants, accomplir l'état d'Arhat, et entrer dans le Véhicule du Bodhisattva. On les appelle Grands Arhats qui ont retourné leur esprits.

230-31 «Ceux qui demeurent dans la pensée de renoncement et qui réussissent dans le renoncement et le rejet, se rendent compte que leurs corps sont un obstacle. Si là-dessus ils oblitèrent l'obstacle et entrent dans la vacuité, ils sont à la Station de Vacuité.

231 «Pour ceux qui ont éradiqué tous les obstacles, il y a ni obstruction ni extinction. Il ne reste alors plus que la conscience alaya et pour moitié des fonctions subtiles des manas. Ces êtres sont à la Station de la Conscience Sans Bornes.

232 «Ceux qui se sont déjà défaits de la vacuité et des formes éradiquent également l'esprit conscient. Dans la vaste tranquillité des dix directions il n'y a absolument nulle part où aller. Ces êtres sont à la Station d'Absolument Rien du Tout.

233 «La nature de la conscience est sans mouvement, et pourtant au sein de l'extinction ils l'examinent de façon exhaustive, tentant de mettre fin à ce qui est sans fin. C'est donc comme si cela existait et que pourtant cela n'existait pas, comme si c'était terminé et pourtant pas terminé. De pareils êtres sont à la Station de Ni Pensée ni Non-Pensée.

235 «Ces êtres qui cultivent le sentier de sagesse des cieux de non-retour en s'enfonçant de façon exhaustive dans la vacuité sans sonder le principe de vacuité sont connus comme Arhats obtus qui ne retournent pas leurs esprits. A l'instar de ceux qui sont dans le Ciel de Non-Pensée et autres cieux externalistes, et qui étudient de façon exhaustive la vacuité sans savoir se retourner, ces êtres sont ignorants et perdus dans (les cieux avec) écoulements. En conséquence, ils entreront à nouveau dans le cycle des renaissances.

236-37 «Ananda, les êtres dans tous ces cieux sont des êtres ordinaires qui reçoivent les fruits du désir karmique. Une fois que leurs rétributions sont épuisées, ils doivent encore une fois entrer dans la renaissance. Les seigneurs de ces cieux, cependant, sont tous des Bodhisattvas qui errent dans la Samadhi. Ils progressent graduellement dans leur pratique et effectuent la transmission à la voie cultivée par tous les sages.

236 «Ananda, ce sont là les Quatre Cieux de Vacuité, là où les corps et esprits des habitants sont épuisés. La concentration surgit, et ils sont libres de la rétribution karmique de la forme. Ce groupe final s'appelle le Monde Sans Forme.

238 «Les êtres dans tous ces mondes n'ont pas compris l'esprit clair merveilleusement éveillé . Leur accumulation de fausseté entraînent de fausses existences dans le Triple Monde. Dans ce monde, ils suivent faussement et finissent submergés dans les sept destins. En tant que pudgalas, ils se rassemblent avec leur propre race.

239 «Qui plus est, Ananda, il y a quatre catégories d'asuras dans le Triple Monde.

240 «Ceux qui sont sur le sentier des fantômes qui, grâce à leur force à protéger le Dharma, peuvent chevaucher leurs pénétrations spirituelles afin d'entrer dans la vacuité sont des asuras nés d'oeufs; ils appartiennent au destin des fantômes.

240 «Ceux qui ont chuté dans la vertu et ont été chassés des cieux demeurent dans des endroits proches du soleil et de la lune. Ce sont des asuras nés de matrices et ils appartiennent au destin des humains.

241 «Il y a des rois asura qui observent le monde avec une puissance et une intrépidité pénétrantes. Ils peuvent se mesurer au Seigneur Brahma, au dieu Shakra, et aux Quatre Rois Célestes. Ces asuras viennent au monde par transformation et appartiennent au destin des dieux.

242 «Ananda, il y a une autre catégorie d'asuras, moins noble. Ils sont nés au milieu des grandes mers et vivent dans des grottes sous-marines. Pendant la journée, ils errent dans la vacuité; à la nuit, ils retournent à leur monde aquatique. Ces asuras viennent au monde par l'humidité et appartiennent au destin des animaux.

243 «Ananda, c'est ainsi que lorsque les sept destins de habitants des enfers, des fantômes affamés, des animaux, des gens, des immortels spirituels, des dieux, et des asuras sont étudiés en détail, on découvre qu'ils sont tous troubles et embrouillés dans l'existence conditionnée. Leurs naissances proviennent des pensées fausses. Leur karma subséquent provient des pensées fausses. Au sein de la merveilleuse perfection de l'esprit fondamental qui est sans agissement aucun, ils sont comme d'étranges fleurs dans l'espace, car il n'y a fondamentalement rien à quoi s'attacher; elles sont entièrement vaines et fausses, et elles n'ont ni source ni commencement.

244 «Ananda, ces êtres vivants, qui ne reconnaissent pas l'esprit fondamental, subissent tous la renaissance pendant des kalpas sans limites. Ils n'atteignent pas la véritable pureté, parce qu'ils continuent de s'engager dans la tuerie, le vol, et la lascivité, ou parce qu'ils les contrent et sont nés selon qu'ils n'ont pas tué, pas volé, et leur absence de lascivité. Si ces trois karmas sont présents en eux, ils naissent parmi les troupes des fantômes. S'ils sont libres de ces trois karmas, ils naissent dans le destin des dieux. L'incessante fluctuation entre présence et absence de ces karmas donne lieu au cycle de la renaissance.

245 «Pour ceux qui peuvent induire la samadhi, ni la présence ni l'absence de ces karmas n'existe dans cette éternelle immobilité; même leur non-existence est éliminée. Comme l'absence de tuerie, de vol, et de lascivité est non-existante, comment pourrait-il y avoir implication effective dans des faits de tuerie, de vol et de lascivité?

246 «Ananda, ceux qui ne retranchent pas les trois karmas ont chacun leur propre part privative. Parce que chacun a une part privative, des parts privatives en viennent à être accumulées, faisant ainsi des portions collectives. Elles ne sont pas sans une source fixe, car elles surgissent de la fausseté. Comme elles surgissent de la fausseté, elles sont fondamentalement sans cause, et ne peuvent donc pas être retracées avec précision.

247 «Tu dois avertir les cultivateurs qu'ils doivent se débarrasser de ces trois illusions s'ils veulent cultiver la Bodhi. S'ils ne mettent pas fin à ces trois illusions, alors même les pénétrations spirituelles qu'ils peuvent atteindre ne seront qu'une fonction mondaine, conditionnée. S'ils n'épuisent pas ces habitudes, ils tomberont dans la voie des démons.

248 «Quoiqu'ils veuillent rejeter le faux, ils deviennent doublement trompeurs à la place. L'Ainsi-Venu dit que de pareil êtres sont pitoyables. Vous avez créé vous-mêmes cette fausseté; ce n'est pas la faute de la Bodhi.

249 «Une explication comme celle-ci est parole correcte. Toute autre explication est la parole de rois-démons».
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A cette époque, l'Ainsi-Venu se préparait à quitter le siège du Dharma. Du trône du lion, il étendit la main et la plaça sur une petite table forgée avec les sept choses précieuses. Mais alors, il tourna son corps, qui était de la couleur des montagnes pourpre-et-or, et s'adossa, disant à tout le monde dans l'assemblée et à Ananda: «Ceux d'entre vous à qui il en Reste à Apprendre, ceux qui sont Eveillés par les Conditions, et ceux qui sont Auditeurs ont maintenant tourné leurs esprits vers la poursuite de l'obtention de la Bodhi suprême; l'éveil insurpassé, merveilleux. Je t'en ai déjà enseigné la véritable méthode de culture.

Vous n'êtes pas encore conscients des subtils événements démoniaques qui peuvent survenir quand vous cultivez Shamatha-Vipaçyana. Si vous ne pouvez pas reconnaître un état démoniaque quand il apparaît, c'est parce que le nettoyage de votre esprit n'a pas été correct. Vous serez alors engloutis par les vues déviantes.

Vous pourriez être troublés par un démon de vos propres skandhas or un démon des cieux. Ou vous pourriez être possédés par un fantôme ou un esprit, ou vous pourriez rencontrer un esprit de montagne (li mei). Si votre esprit n'est pas clair, vous prendrez vos propres fils pour un voleur.

Il est également possible de se sentir satisfaits après une petite réussite, comme le Bhikshu illettré qui avait atteint le Quatrième Dhyâna et prétendait avoir réalisé la sagesse. Lorsque sa rétribution céleste prit fin et apparurent les signes de déchéance, il diffama l'état d'Arhat comme étant sujet à la naissance et à la mort, et c'est ainsi qu'il tomba dans l'Enfer Avici. Vous devez faire attention. Je vais maintenant vous expliquer ceci en détail.

Ananda se leva et, avec les autres dans l'assemblée à qui il en Restait à Apprendre, s'inclina avec joie. Ils se turent afin d'écouter l'enseignement bienveillant.

F3 Explication détaillée des actes des démons.
G1 Il dit d'où ils viennent.
H1 La Samadhi est la raison de l'agitation des démons.
I1 Il insiste sur la signification des aspects duels du vrai et du faux, de la production et de la destruction.
J1 Il explique tout d'abord que notre éveil fondamental est le même que celui du Bouddha.

Le Bouddha dit à Ananda et à toute l'assemblée: Vous devez savoir que les douze classes d'êtres vivants en ce monde d'écoulements sont dotées d'un éveil fondamental merveilleusement clair &emdash; la substance parfaite et éveillée de l'esprit qui n'est pas différente de celle des Bouddhas des dix directions.

Par faute de la fausse pensée et de la confusion à propos de la vérité, l'infatuation survient et fait que votre confusion pénètre partout. Par voie de conséquence, il en découle une vacuité. Des mondes viennent à être alors que cette confusion se transforme sans cesse. Alors, ces terres qui ne sont pas sans écoulements, aussi nombreuses que des grains de poussière dans toutes les dix directions, sont donc tous créés par suite de la confusion, de l'obstusité, et de la fausse pensée.

J3 Pour les besoins de la comparaison, il décrit la petitesse du monde de l'espace.

Vous devez savoir que l'espace créé en votre esprit est comme un bout de nuage qui macule le vaste ciel. Comme ils doivent être encore plus petits, tous les mondes qui se trouvent au sein de cet espace!

Même si une seule personne parmi vous découvrait la vérité et retournait à la source, alors tout l'espace dans les dix directions serait oblitéré. Comment les mondes à l'intérieur de cet espace pourraient-ils manquer à être détruits tout autant?

Lorsque vous cultivez le Dhyâna et arrivez à la samadhi, votre esprit se collette avec les esprits des Bodhisattvas et des grands Arhats des dix directions qui sont libres d'écoulements, et vous restez dans un état de profonde pureté.

Tous les rois de démons, les fantômes et esprits, et les dieux ordinaires voient s'écrouler leurs palais sans raison apparente. La terre tremble, et toutes les créatures dans l'eau, sur terre, et dans l'air, sans exception, ont peur. Et pourtant, les gens ordinaires qui sont plongés dans la sombre confusion demeurent inconscients de ces changements.

Tous ces êtres ont cinq sortes de pouvoirs spirituels; il leur manque encore l'élimination des écoulements parce qu'ils sont toujours attachés aux passions mondaines. Comment pourraient-ils vous permettre de détruire leurs palais? C'est pour cela que les fantômes, esprits, démons célestes, lutins, et gobelins en viennent à vous déranger quand vous êtes en samadhi.

H2 La destruction causée par les démons peut être le résultat de la confusion du cultivateur.
I1 Explication par analogie de la façon dont «les hôtes» ne peuvent faire de mal.

Quoique ces démons possèdent une incroyable inimitié, ils sont dans les griffes de leurs passions mondaines, cependant que vous êtes au sein du merveilleux éveil. Ils ne peuvent pas vous affecter davantage qu'un vent qui souffle ne peut affecter la lumière ou qu'un couteau ne peut couper l'eau. Vous êtes comme l'eau bouillante, cependant que les démons sont comme la glace solide qui, en présence de chaleur, fond rapidement. Comme ils dépendent exclusivement sur les pouvoirs spirituels, ils sont comme de simples hôtes.

I2 La responsabilité de l'hôte à se débarrasser de la confusion et du désordre.

Ils peuvent réussir dans leur destructivité grâce à votre esprit, qui est l'hôte des cinq skandhas. Si l'hôte devient confus, les hôtes seront capables de faire comme ils voudront.

I3 Une fois éveillés, vous transcenderez sûrement leur perturbation.

Lorsque vous êtes en Dhyâna, éveillés, conscients, et libres d'illusion, leurs actes démoniaques ne peuvent rien contre vous. Alors que les skandhas se dissolvent, vous entrez dans la lumière. Tous ces hordes déviantes dépendent de l'énergie sombre. Comme la lumière peut détruire l'obscurité, ils seraient détruits s'ils s'approchaient de vous. Comment pourraient-ils oser s'attarder et tenter de interrompre votre samadhi de Dhyâna?

I4 La confusion amènera certainement une chute.

Si tu n'étais pas clair et conscient, mais étais confus par les skandhas, alors toi, Ananda, tu deviendrais sûrement un des démons. Tu te transformerais en un être démoniaque.

I5 L'incident précédent dans la maison de prostitution n'avait amené qu'un dommage léger.

Ta rencontre avec la fille de Matangi était un incident mineur. Elle t'avait jeté un sort pour te faire rompre les préceptes moraux du Bouddha. Et pourtant, parmi les quatre-vingts mille modes de comportement, tu n'as violé qu'un seul précepte. Comme ton esprit était pur, tout n'était pas perdu.

I6 Rejoindre les rangs des démons entraînerait un grand dommage

Ce serait une tentative de détruire complètement ton précieux éveil. Si elle avait réussi, tu serais devenu comme la famille d'un haut-fonctionnaire qui est soudain exilé; sa famille erre, dépossédée et isolée, sans personne pour les prendre en pitié ou les aider.

G2 Analyse détaillée des caractéristiques des démons des cinq skandhas.
H1 Les caractéristiques des démons du skandha de la forme.
I1 Survol du début jusqu'à la fin.
J1 La culture initiale ne dépasse pas les frontières des skandhas.

Ananda, tu dois savoir que lorsqu'un cultivateur s'assied dans le Bodhimanda, il est en train de se défaire de toute pensée. Lorsque ses pensées en viennent à finir, il n'y aura rien dans son esprit. Cet état de pure clarté restera le même que ce soit en mouvement ou dans l'immobilité, dans le souvenir ou dans l'oubli.

Lorsqu'il demeure à cet endroit et entre en samadhi, il est comme une personne à la claire vision qui se trouve dans l'obscurité totale. Quoique sa nature soit merveilleusement pure, son esprit n'est pas encore éveillé. Ceci est la région du skandha de la forme.

J2 Au bout du compte, il se rompt, et révèle sa fausse source.

Si ses yeux deviennent clair, il verra alors les dix directions comme une étendue ouverte, et l'obscurité aura disparu. Ceci est la fin du skandha de la forme. Il pourra alors transcender la turbidité du temps. Contemplant la cause du skandha de la forme, on voit que les fausses idées de solidité sont sa source.

I2 Les dix états au sein de cette région.
J1 Le corps peut transcender les obstructions.

1 Ananda, à ce point, au moment où la personne étudie profondément cette extraordinaire clarté, les quatre éléments ne fonctionneront plus ensemble, et bientôt le corps sera capable de transcender les obstructions. Cet état s'appelle «la pure clarté se fondant dans l'environnement.» C'est un état temporaire dans le cours de la culture et il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu un sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, alors on sera vulnérable à l'influence des démons.

J2 A l'intérieur la lumière se diffuse et vous pouvez extraire les parasites intestinaux.

2 Qui plus est, Ananda, au moment où la personne se sert de son esprit pour étudier profondément cette extraordinaire lumière, celle-ci imprégnera son corps. Soudain elle sera capable d'extraire des vers intestinaux de son propre corps, et pourtant son corps restera intact et indemne. Cet état s'appelle «la pure lumière surgissant à travers le corps physique .» C'est un état temporaire dans le cours d'une pratique intense, et n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu un sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, alors on sera vulnérable à l'influence des démons.

J3 L'essence et les âmes alternativement se séparent et s'unissent.

3 Qui plus est, au moment où la personne se sert de son esprit pour étudier profondément à l'intérieur et à l'extérieur, ses âmes, intellect, volonté, essence, et esprit physiques et spirituels seront capables d'interagir l'un avec l'autre sans affecter son corps. Ils feront office à tour de rôle d'hôte et d'invité. La personne pourra alors soudain entendre les sons du Dharma en train d'être prononcés dans l'espace, ou peut-être entendra-t-il des vérités ésotériques en train d'être prononcées simultanément à travers les dix directions. Cet état s'appelle «l'essence et les âmes se séparant et s'unissant alternativement, et la plantation des bonnes semences.» C'est un état temporaire et il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, on sera vulnérable à l'influence des démons.

J4 L'état change et les Bouddhas apparaissent.

4 Qui plus est, quand l'esprit de la personne deviendra clair, sans voiles, clair, et pénétrant, une lumière interne brillera et donnera à toute chose dans les dix directions la couleur de l'or Jambunada. Toutes les différentes espèces d'êtres seront transformées en Ainsi-Venus. Soudain il verront le Bouddha Vairochana assis sur une plate-forme de céleste lumière, entouré par mille Bouddhas qui apparaissent simultanément sur des fleurs de lotus dans cent millions de terres. Cet état s'appelle «l'esprit et l'âme instillés de conscience spirituelle.» Lorsqu'il aura étudié les points de clarté, la lumière de son esprit brillera sur tous les mondes. Ceci est un état temporaire et il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu un sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, on sera vulnérable à l'influence des démons.

J5 L'espace vide prend la couleur des joyaux.

5 Qui plus est, au moment où la personne se sert de son esprit pour étudier profondément cette extraordinaire lumière, elle contemplera sans pause, modérant et subjuguant son esprit de sorte que il n'aille pas aux extrêmes. Soudain l'espace dans les dix directions peut assumer la couleurs des sept choses précieuses ou la couleurs des cent choses précieuses, qui se diffusent partout simultanément sans se gêner l'une l'autre. Les bleus, jaunes, rouges, et blancs seront chacun clairement apparents. Cet état s'appelle «essayer trop fort de subjuguer les esprit.» C'est un état temporaire et il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, on sera vulnérable à l'influence des démons.

J6 On peut voir des choses dans l'obscurité.

6 Qui plus est, au moment où la personne se sert de son esprit pour étudier avec clair discernement jusqu'à ce que la pure lumière ne s'éparpille plus, elle sera soudain capable de voir différents objets dans une sombre pièce la nuit, tout comme si c'était en plein jour. Et pourtant les choses qui étaient déjà dans la pièce sombre ne disparaissent pas. Cet état s'appelle «raffiner l'esprit et purifier la vision jusqu'à ce qu'on soit capable de voir dans l'obscurité.» C'est un état temporaire et il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, on sera vulnérable à l'influence des démons.

J7 Le corps devient comme l'herbe ou le bois.

7 Qui plus est, quand son esprit se fond complètement avec la vacuité, ses quatre membres deviennent soudain comme l'herbe ou le bois, privés de sensation même quand ils sont brûlés par le feu ou coupés avec un couteau. Le fait d'être brûlés par le feu ne rendra pas ses membres chauds, et même quand sa chair est coupée, ce sera comme quand on pare le bois. Cet état s'appelle «la fusion des états externes et le mélange des quatre éléments dans une substance uniforme.» C'est un état temporaire et il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, on sera vulnérable à l'influence des démons.

J8 On peut voir partout sans obstruction.

8 Qui plus est, quand son esprit accomplit une telle pureté que son habileté à purifier l'esprit a atteint son comble, elle verra soudain la terre, les montagnes, et les rivières dans les dix directions se transformer en Terres de Bouddha pleines des sept choses précieuses, leur lumière brillant partout. Elle verra aussi les Bouddhas, Ainsi-Venus, aussi nombreux que les sables du Gange, remplissant tout l'espace. Elle verra aussi des pavillons et des palais qui sont resplendissants et superbes. Elles verra les enfers en-dessous et les palais célestes au-dessus, le tout sans obstruction. Cet état s'appelle «la transformation graduelle des pensées concentrées d'appréciation et d'aversion.» Il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, on sera vulnérable à l'influence des démons.

J9 On voit et entend des choses lointaines.

9 Qui plus est, au moment où la personne se sert de son esprit pour étudier ce qui est profond et lointain, elle sera soudain capable de voir de lointains endroits au milieu de la nuit. Elle verra des marchés urbains et des puits communautaires, des rues et des allées, et des parents et des amis, et elle pourra entendre leurs conversations. Cet état s'appelle «avoir été supprimé au maximum, l'esprit s'envole et voit beaucoup de ce qui a été coupé de la vue.» Il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu sage, alors ceci sera un bon état. Mais si on se considère sage, on sera vulnérable à l'influence des démons.

J10 Fausses visions et fausses paroles.

10 Qui plus est, au moment où la personne se sert de son esprit pour étudier au point le plus extrême, elle peut voir un Bon et Sage Conseiller dont le corps subit des changements. A l'intérieur d'un bref intervalle, différentes transformations surviendront qu'on ne peut expliquer. Cet état s'appelle «avoir un esprit inadéquat qui est possédé par un esprit de la montagne ou un démon céleste, et qui dit sans raison un Dharma qui sonde d'extraordinaires vérités.» Il n'indique pas la sagesse. Si on ne pense pas être devenu sage, alors les activités démoniaques s'apaiseront. Mais si on se considère sage, on sera vulnérable à l'influence des démons.

I3 Conclut par avertir des dommages que peuvent causer les démons, et invite les disciples à accorder protection.
J1 Montre comment les états proviennent de l'interaction.

Ananda, tout ces dix états peuvent survenir en Dhyâna lorsque l'effort mental interagit avec le skandha de la forme.

J2 La confusion entraîne des dommages.

Les êtres vivants obtus et confus ne s'évaluent pas eux-mêmes. Tombant dans de telles situations, dans leur confusion ils manquent à les reconnaître et disent qu'ils sont devenus Sages, proférant de la sorte un grand mensonge. Ils tomberont dans les Enfers Sans Rémission.

J3 Invitation à offrir protection.

A l'Epoque de la Fin du Dharma, après le Nirvâna de l'Ainsi-Venu, vous tous devriez dépendre de cet enseignement et le proclamer. Ne laissez pas les démons des cieux faire à leur tête. Offrez protection afin que tous puissent réaliser la Voie insurpassée.

[Fin du Skandha de la Forme]



A l'Epoque de la Fin du Dharma, après le Nirvâna de l'Ainsi-Venu, vous tous devriez dépendre de cet enseignement et le proclamer. Ne laissez pas les démons des cieux faire à leur tête. Offrez protection afin que tous puissent réaliser la Voie insurpassée.»

H2 Les caractéristiques des démons du skandha de la sensation.
I1 Survol du début jusqu'à la fin.

J1 La culture initiale n'est pas encore sortie de cette région.
K1 Revue de la fin du précédent skandha de la forme.

Ananda, quand la bonne personne qui cultive samadhi et Shamatha a mis fin au skandha de la forme, elle peut voir l'esprit de tous les Bouddhas comme s'ils voyaient une image réfléchie dans un clair miroir.

K2 Introduction à la région du skandha de la sensation.

Elle semble avoir obtenu quelque chose, mais elle ne peut pas s'en servir. En cela elle ressemble à une personne paralysée. Ses mains et ses pieds sont intacts, sa vue et son ouïe ne sont pas déformées, et pourtant son esprit est passée sous une influence déviante, de sorte que elle est incapable de bouger. Ceci est la région du skandha de la sensation.

J2 A la fin, elle se défait et révèle sa fausse source.

Une fois que le problème de la paralysie s'amoindrit, son esprit peut alors quitter son corps et voir son visage en retour. Il peut aller et venir à sa guise sans autre obstacle. Ceci est la fin du skandha de la sensation. Cette personne peut alors transcender la turbidité des vues. Contemplant la cause du skandha de la sensation, on voit que les fausses pensées de clarté illusoire sont sa source.

I2 Les dix états au sein de cette région.
J1 La suppression du soi conduit à la tristesse.
K1 Les caractéristiques de son commencement.

11 Ananda, dans cette situation la bonne personne fait l'expérience d'une lumière brillante. Une sensation surgit dans son esprit comme résultat de pression interne excessive. A ce point, elle ressent soudain une tristesse tellement sans limites qu'elle considère même les moustiques et les taons comme si c'étaient des enfants nouveau-né. Elle est accablée de pitié et éclate en larmes sans le savoir.

K2 Donne le nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle «tenter trop fort de supprimer l'esprit dans le cours de la culture.» Si elle comprend, il n'y a alors aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse. Si elle réalise cela et qu'elle reste sans confusion, alors après un temps cela disparaîtra.

K3 Montrer comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon de tristesse entrera dans son esprit. Alors, aussitôt qu'elle verra quelqu'un, elle se sentira triste et pleurera de façon incontrôlable. Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

J2 Elle se loue comme si elle était l'égale des Bouddhas.
K1 Les caractéristiques de son commencement.

12 Qui plus est, Ananda, dans cet état de samadhi, la bonne personne voit la désintégration de le skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. A ce moment-là elle a une sublime vision et est accablée de gratitude. Dans cette situation, elle manifeste soudain un extraordinaire courage. Son esprit est audacieux et vif. Elle prend la résolution d'égaler tous les Bouddhas et dit qu'elle peut transcender trois Asamkhyeyas d'éons dans une seule pensée.

K2 Donne le nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle «être trop anxieux pour exceller dans la culture.» Si elle comprend, alors il n'y a aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse. Si elle réalise cela et qu'elle reste sans confusion, alors après un temps cela disparaîtra.

K3 Montrer comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon de l'insanité entrera dans son esprit. Aussitôt qu'elle voit quelqu'un, elle va se vanter. Elle va devenir extrêmement hautaine, au point de ne reconnaître aucun Bouddha au-dessus d'elle et aucune personne au-dessous. Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

J3 Une samadhi sans équilibre entraîne beaucoup de rêveries.
K1 Les caractéristiques de son commencement.

13 Qui plus est, dans cet état de samadhi la bonne personne voit la désintégration du skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. Sans aucune nouvelle réalisation immédiatement au-devant d'elle, et ayant également perdu son statut antérieur, son pouvoir de sagesse s'affaiblit, et elle entre dans une impasse dans laquelle elle ne voit rien à anticiper. Soudain une sensation d'extraordinaire monotonie et soif surgit dans son esprit. En tous temps elle est fixée dans des souvenirs qui ne se dispersent pas. Elle confond ceci avec une signe de diligence et de vigueur.

K2 Donne le nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle «cultiver l'esprit, mais se perdre à cause d'un manque de sagesse.» Si elle comprend, alors il n'y une aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse.

K3 Montrer comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon de la mémoire entrera dans son esprit. Jour et nuit il maintiendra son esprit suspendu dans un endroit. Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

J4 La sagesse hors de tout équilibre entraîne beaucoup d'arrogance.
K1 Les caractéristiques de son commencement.

14 Qui plus est, dans cet état de samadhi, la bonne personne voit la désintégration du skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. Sa sagesse devient plus forte que sa samadhi, et par erreur elle devient impétueuse. Chérissant la suprématie de sa nature, elle imagine être un (Bouddha) Nishyanda et se contente de sa réussite mineure.

K2 Donne le nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle «appliquer l'esprit, mais s'égarer loin de l'examen constant et se préoccuper des idées et des opinions.» Si elle comprend, alors il n'y une aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse.

K3 Montre comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un vil démon aisément satisfait entrera dans son esprit. Aussitôt qu'elle verra quelqu'un, elle annoncera: «J'ai réalisé l'insurpassée vérité absolue.» Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

J5 Passer à travers le danger conduit à l'anxiété.
K1 Les caractéristiques de son commencement.

15 Qui plus est, dans cet état de samadhi la bonne personne voit la désintégration du skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. Elle n'a pourtant pas obtenu de résultats, et son état d'esprit antérieur a déjà disparu. Parcourant les deux extrêmes, elle sent qu'elle est en grand danger. Soudain elle devient très anxieuse, comme si elle était assise sur le Lit de Fer, or comme si elle avait pris du poison. Elle ne souhaite aucunement continuer à vivre, et elle demande constamment aux gens de lui enlever la vie pour qu'elle puisse être libérée plus tôt.

K2 Donne le nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle: «cultiver, mais perdre les expédients.» Si elle comprend, alors il n'y une aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse.

K3 Montrer comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon de la dépression chronique entrera dans son esprit. Elle pourra prendre couteaux et épées et trancher sa propre chair, abandonnant avec plaisir sa propre vie. Ou bien, poussée par l'anxiété constante, elle pourra s'enfuir dans la nature sauvage et ne plus vouloir voir les gens. Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

J6 Ressentir de l'aisance conduit à la joie.

16 Qui plus est, dans cet état de samadhi, la bonne personne voit la désintégration du skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. Comme elle demeure dans cette pureté, son esprit est tranquille et à l'aise. Soudain une sensation de joie sans limites sourd en elle. Il y a une telle béatitude dans son esprit qu'elle ne peut pas la contenir.

K2 Donne le nom, et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle: «faire l'expérience la légèreté et l'aisance, mais manquer de la sagesse pour la contrôler.» Si elle comprend, alors il n'y une aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse.

K3 Montre comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon qui aime le bonheur entrera dans son esprit. Aussitôt qu'elle verra quelqu'un, elle rira. Elle chantera et dansera dans les rues. Elle dira qu'elle a déjà atteint la libération sans obstacles. Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

J7 Voir le sublime et devenir fier.
K1 Les caractéristiques de son commencement.

17 Qui plus est, dans cet état de samadhi, la bonne personne voit la désintégration du skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. Elle se dit déjà satisfaite. Soudain, une sensation d'auto-satisfaction déraisonnable et intense peut surgir en elle. Elle peut inclure l'orgueil, l'orgueil scandaleux, l'orgueil hautain, l'orgueil outrecuidant, et l'orgueil basé sur l'infériorité, qui surgissent tous en même temps. Dans son esprit, elle même regarde avec condescendance les Tathagatas des dix directions, combien plus encore les positions moindres des Auditeurs et de Ceux qui sont Eveillés par les Conditions.

K2 Donne le nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle «se considérer comme si on était suprême, mais manquer de la sagesse pour se sauver.» Si elle comprend, alors il n'y une aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse.

K3 Montre comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon d'intense arrogance entrera dans son esprit. Elle ne s'inclinera pas devant les stupas ou dans les temples. Elle détruira Sûtras et images. Elle dira aux Danapatis: «Ces choses-là sont en or, en bronze, en argile, ou en bois. Les Sûtras ne sont que feuilles ou tissu. Le corps de chair est ce qui est réel et éternel, mais vous ne le respectez pas; au lieu de ça vous vénérez de l'argile et du bois. C'est vraiment absurde.» Ceux qui ont une foi profonde en elle la suivront pour détruire et enterrer les images dans le sol. Elle fourvoiera les êtres vivants de sorte qu'ils tombent dans les Enfers Implacables. Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

J8 Avec la sagesse vient la légèreté et l'aisance, qui conduisent à la complaisance.
K1 Les caractéristiques de son commencement.

18 Qui plus est, dans cet état de samadhi, la bonne personne voit la désintégration du skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. Dans son entendement raffiné, elle s'éveille complètement aux subtils principes. Tout est en accord avec ses souhaits. Elle peut soudain faire l'expérience sans limites de la légèreté et de l'aisance dans son esprit. Elle peut dire qu'elle est devenue sage et a atteint la grande maîtrise de soi.

K2 Donne le nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle «atteindre la légèreté et la clarté grâce à la sagesse.» Si elle comprend, alors il n'y une aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse.

K3 Montre comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon qui aime la légèreté et la clarté entrera dans son esprit. Prétendant être déjà satisfaite, elle ne s'efforcera pas de faire davantage de progrès. Pour la plupart, ces cultivateurs deviendront comme le Bhikshu Illettré. Ils fourvoieront les êtres vivants de sorte qu'ils tomberont dans l'Enfer Avici. Dépourvus de la samadhi correcte, ils tomberont certainement.

Qui plus est dans cet état de samadhi, la bonne personne voit la désintégration du skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. Dans ce clair éveil, elle fait l'expérience d'une fausse clarté. Au sein de celle-ci, elle peut soudain se tourner vers l'idée d'éternelle extinction, nier cause et effet, et tout prendre comme si c'était vide. La pensée de vacuité prédomine tant qu'elle en vient à croire qu'il y a une éternelle extinction après la mort.

K2 Donne son nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle «l'état mental de samadhi se dissolvant de sorte qu'on perd de vue ce qui est correct.» Si elle comprend, alors il n'y une aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse.

K3 Montre comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon de vacuité entrera dans son esprit. Elle va diffamer le maintien des préceptes, l'appelant un «Dharma du Petit Véhicule.» Elle dira: «Puisque les Bodhisattvas se sont éveillés à la vacuité, qu'y a-t-il à tenir ou à violer?» Cette personne, en présence de son fidèle Danapatis, va souvent boire du vin, manger de la viande, et s'engage dans le désir débridé. Le pouvoir du démon va empêcher ses disciples de douter d'elle ou de la dénoncer. Après que le fantôme l'ait possédée pendant longtemps, elle peut consommer des excréments et de l'urine, ou de la viande et du vin, prétendant que toutes ces choses sont vides. Elle va rompre les préceptes moraux du Bouddha et induire les gens à commettre des offenses. Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

J10 Devient attachée à l'existence et s'adonne aux plaisirs.
K1 Les caractéristiques de son commencement.

20 Qui plus est, dans cet état de samadhi, la bonne personne voit la désintégration du skandha de la forme et comprend le skandha de la sensation. Elle savoure l'état de fausse clarté, et il pénètre profondément dans son esprit et ses os. L'amour sans limites peut soudain sourdre de son esprit. Lorsque cet amour devient extrême, elle devient folle d'avidité et de lascivité.

K2 Donne son nom et l'enseignement pour l'éveil.

Ceci s'appelle «lorsqu'un agréable état de samadhi entre dans l'esprit de quelqu'un, manquer de la sagesse pour se contrôler et s'engager par erreur dans un comportement lascif.» Si elle comprend, alors il n'y une aucune erreur. Cette expérience n'indique pas la sagesse.

K3 Montre comment la confusion amènera certainement une chute.

Mais si elle se considère sage, alors un démon du désir entrera dans son esprit. Elle se fera franchement l'avocat du plaisir, l'appelant Voie de la Bodhi. Elle va enseigner à ses disciples laïques à commettre de façon indiscriminée des actes lascifs, appelant ceux qui commettent des actes lascifs ses héritiers du Dharma. Le pouvoir des esprits et des fantômes dans l'Age Final va lui permettre d'attirer une suite de gens ordinaires et naïfs au nombre de cent, deux cents, cinq ou six cents, ou autant que mille ou dix-mille. Lorsque le démon commence à s'ennuyer, il va quitter le corps de la personne. Une fois que le charisme de la personne est parti, elle va aller à l'encontre de la loi. Elle fourvoiera les êtres vivants, de sorte qu'ils tombent dans les Enfers Implacables. Dépourvue de la samadhi correcte, elle tombera certainement.

I3 Conclusion sur le dommage, et ordre d'offrir protection.
J1 Montre comment ceci a lieu à cause de l'interaction.

Ananda, dix de ces états peuvent se produire en Dhyâna comme si l'effort mental interagissait avec le skandha de la sensation.

J2 La confusion va entraîner des dommages.

Les êtres vivants obtus et confus ne s'évaluent pas eux-mêmes. Lorsqu'ils se retrouvent dans des situations pareilles, dans leur confusion ils manquent à les reconnaître et ils disent être devenus Sages, prononçant par là un grand mensonge. Ils vont tomber dans les Enfers Implacables.

J3 Ordre d'offrir protection.

A l'Epoque de la Fin du Dharma, après mon Nirvâna, vous devrez tous passer sur les enseignements du Tathagata, de sorte que tous les êtres vivants puissent s'éveiller au sens. Ne laissez pas les démons des cieux faire à leur tête. Offrez protection de sorte qu'ils puissent tous réaliser la Voie insurpassée.»

[Fin du Skandha de la Sensation]

Shurangama Sûtra,

Volume 8, Troisième partie, texte du Sûtra:

3) SKANDHA DE LA PENSÉE

Les caractéristiques des démons du skandha de la pensée.

I1 Survol du début jusqu'à la fin.
J1 La culture initiale n'est pas encore sortie de cette région.
K1 Revue de la fin du précédent skandha de la sensation.

Ananda, lorsque la bonne personne qui cultive la samadhi a mis fin au skandha de la sensation, quoique elle n'ait pas réussi l'élimination des écoulements, son esprit peut quitter son corps de la façon dont un oiseau s'échappe d'une cage. De l'intérieur de son corps ordinaire, elle a déjà le potentiel pour l'ascension à travers les soixante niveaux de Sagesse des Bodhisattvas. Elle atteint le «corps produit par intention» et peut se promener librement sans obstruction.

K2 Introduction à la région du skandha de la pensée.

Suppose, par exemple, que quelqu'un soit en train de parler dans son sommeil. Quoiqu'il ne se rende pas compte de ce qu'il fait, ses paroles sont distinctes, et sa voix et son inflexion sont toutes en ordre, de sorte que ceux qui sont éveillés peuvent comprendre ce qu'il est en train de dire. Ceci est la région du skandha de la pensée.

J2 A la fin, elle se défait et révèle sa fausse source.

S'il met fin à ses pensées émouvantes et se débarrasse de la pensée superflue, c'est comme s'il avait purgé la souillure à partir de l'esprit éveillé, intelligent. Alors on est parfaitement clair au sujet des naissances et des morts de toutes les catégories d'êtres du commencement jusqu'à la fin. Ceci est la fin du skandha de la pensée. On peut alors transcender la turbidité des afflictions. En contemplant le cause du skandha de la pensée, on voit que ce sont des fausses pensées interconnectées qui en sont la source.

I2 Les dix états au sein de cette région.
J1 L'avidité en tant qu'habileté.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

21 Ananda, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti,* cette bonne personne n'est troublée par aucun mental état déviant et fait l'expérience d'une parfaite et claire concentration. En samadhi, son esprit désire ardemment sa parfaite clarté, et elle affûte donc sa pensée concentrée tout en recherchant avec avidité l'ingéniosité et l'habileté.

K2 Un démon dépêche une force déviante pour posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 La personne qui est possédée cause des troubles.

Cette personne, inconsciente d'être possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé . Lorsqu'elle en vient à voir cette bonne personne qui cherche l'ingéniosité et l'habileté, elle dispose un siège et dit le Dharma. En un instant, elle peut sembler être un Bhikshu, permettant à cette personne de la voir comme tel, ou elle peut apparaître comme Shakra, comme une femme, ou comme une Bhikshuni; ou son corps peut émettre de la lumière lorsqu'elle dort dans une chambre sombre.

K4 Le cultivateur devient trompé et confus.

La bonne personne est séduite et dupée à penser que cette autre est un Bodhisattva. Elle croit aux enseignements de l'autre et son esprit est ébranlé. Elle rompt les préceptes moraux du Bouddha et se livre secrètement à ses désirs avides.

K5 Les types de choses qu'elle dit.

L'autre personne aime bien parler de calamités, d'événements auspicieux, et de changements inhabituels. Elle peut dire qu'un Tathagata est apparu dans le monde à un certain endroit. Elle peut parler d'incendies catastrophiques ou de guerres, faisant ainsi peur aux gens au point de dilapider leurs biens de famille sans raison.

K6 Donne le nom et indique le mal.

C'est une étrange fantôme qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsque il se fatigue de faire ainsi, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi.

K7 Instructions d'être conscient et de ne pas devenir confus.

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous faire prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J2 Avide d'aventures.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

22 Qui plus est, Ananda, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience de la concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment aller se promener, elle laisse donc s'envoler des pensées subtiles alors qu'elle cherche des aventures avec avidité.

K2 Un démon dépêche une force déviante à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 La personne qui est possédée cause des troubles.

Cette personne, inconsciente d'être possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient voir cette bonne personne qui cherche à se promener, elle dispose un siège et dit le Dharma. Son propre corps ne change pas son apparence, mais ceux qui écoutent le Dharma se voient soudain assis sur des lotus sertis de joyaux et tout leur corps transformé en amas de lumière pourpre et or. Chaque personne dans l'audience fait l'expérience de cet état et sent qu'elle a obtenu quelque chose de sans précédent.

K4 Le cultivateur devient trompé et confus.

La bonne personne est séduite et dupée à penser que l'autre est un Bodhisattva. Désir et laxisme corrompent son esprit. Elle rompt les préceptes moraux du Bouddha et se livre secrètement à ses désirs avides.

K5 Les types de choses qu'il dit.

L'autre personne aime bien dire que les Bouddhas apparaissent dans le monde. Elle prétend qu'en un certain endroit une certaine personne est en fait un corps de transformation d'un certain Bouddha. Ou elle dit qu'une certaine personne est tel-et-tel Bodhisattva qui est venu pour enseigner à l'humanité. Ceux qui assistent à ceci sont remplis d'admiration. Leurs vues déviantes se multiplient, et leur Sagesse de Modes est détruite.

K6 Donne le nom et indique le mal.

C'est un fantôme de courants-d'air qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsqu'il se fatigue de faire ainsi, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi.

K7 Instructions d'être conscients et de ne pas devenir confus.

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J3 Avidité pour l'union.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

23 Qui plus est, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience d'une concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment l'unité spirituelle, elle clarifie donc sa pensée concentrée alors qu'il cherche l'union avec avidité.

K2 Un démon dépêche une force déviante à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 La personne qui est possédée cause des troubles.

Cette personne, inconsciente d'être en fait possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient voir cette bonne personne qui recherche l'union, elle dispose un siège et dit le Dharma. Ni son propre corps ni le corps de ceux qui écoutent le Dharma ne passent par aucune transformation externe. Mais il fait accéder les esprits des auditeurs à 'l'éveil' avant qu'ils écoutent le Dharma, et ils ressentent donc des changements dans chaque pensée. Ils peuvent avoir connaissance de vies passées, ou la connaissance des pensées des autres. Ils peuvent voir les enfers ou connaître tous les événements bons et mauvais dans le monde des humains. Ils peuvent dire des vers ou spontanément réciter des Sûtras. Chaque personne est exaltée et sent qu'elle a obtenu quelque chose de sans précédent.

K4 Le cultivateur devient trompé et confus.

La bonne personne est séduite et dupée à penser que l'autre est un Bodhisattva. Ses pensées s'emmêlent avec l'amour. Elle rompt les préceptes moraux du Bouddha et se livre secrètement à ses désirs avides.

K5 Les types de choses qu'il dit.

Elle aime bien dire qu'il y a des grands Bouddhas et des petits Bouddhas, des Bouddhas anciens et des Bouddhas récents; que parmi eux il y a de vrais Bouddhas et de faux Bouddhas, des Bouddhas mâles et des Bouddhas femelles; et qu'il en va de même des Bodhisattvas. Lorsque les gens assistent à ceci, leur résolution initiale est emportée, et ils se laissent facilement emporter par leur mauvais entendement.

K6 Donne le nom et indique le mal.

C'est un fantôme-mei qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsqu'il se fatigue de faire ainsi, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi.

K7 Instructions d'être conscients et ne pas devenir confus.

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J4 Avidité pour analyser les choses.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

24 Qui plus est, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience d'une concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment connaître les origines des choses, elle étudie donc à fond la nature des choses physiques et leur changements du début jusqu'à la fin. Elle intensifie l'acuité de ses pensées en cherchant avec avidité à analyser les choses.

K2 Un démon dépêche une force déviante à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 La personne qui est possédée cause des troubles.

Cette personne, inconsciente d'être possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient voir cette bonne personne qui cherche à connaître la source des choses, elle dispose un siège et dit le Dharma. Son corps a une impressionnante qualité spirituelle qui subjugue le chercheur. Elle rend les esprits de ceux qui sont rassemblés à côté de son siège spontanément obéissants, avant même qu'ils aient entendu le Dharma. Elle dit à tous ces gens que le Nirvâna, la Bodhi, et le corps de Dharma du Bouddha sont là devant eux sous la forme de son propre corps physique. Elle dit: «L'engendrement successif des pères et des fils de génération en génération est lui-même le corps de Dharma, qui est permanent et infini. Ce que vous voyez dès maintenant ce sont ces mêmes Terres de Bouddha. Il n'y a pas d'autre pures demeures ou de traits dorés».

K4 Les gens sont trompés et confus.

Ces gens croient et acceptent ses paroles, oubliant leur résolution initiale. Ils offrent leur vies, ayant l'impression d'avoir obtenu quelque chose de sans précédent. Ils sont tous séduits et confus à penser qu'elle est un Bodhisattva. A la poursuite de ses idées, ils rompent les préceptes moraux du Bouddha et se livrent secrètement à leurs désirs avides.

K5 Les types de choses qu'il dit.

Elle aime bien dire que les yeux, oreilles, nez, et langue sont la Terre Pure, et que les organes mâles et femelles sont le vrai endroit de la Bodhi et du Nirvâna. Les gens ignorants croient à ces paroles immondes.

K6 Donne le nom et indique le mal.

C'est un fantôme venimeux ou un fantôme de mauvais cauchemar qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsqu'il se fatigue de faire ainsi, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi.

K7 Instructions d'être conscients et ne pas devenir confus.

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J5 Avidité de réponses spirituelles.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

25 Qui plus est, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience d'une concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment avoir des révélations venant de loin, elle jette donc toutes ses énergies dans son intense étude comme elle cherche avec avidité des réponses spirituelles imperceptibles.

K2 Un démon dépêche une force déviante à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 La personne qui est possédée cause des troubles.

Cette personne, complètement inconsciente d'être possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient voir cette bonne personne qui cherche des révélations, elle dispose un siège et dit le Dharma. Elle apparaît brièvement à ses auditeurs dans un corps qui a l'air d'avoir cent ou mille ans. Ils font l'expérience d'un amour polluant pour elle et ne peuvent supporter de s'en séparer. Ils agissent personnellement comme ses serviteurs, lui faisant inlassablement les Quatre Sortes d'Offrandes. Chaque membre de l'assemblée croit que cette personne est son précédent maître, son Bon et Sage Conseiller originel. Ils donnent naissance à l'amour pour son Dharma et collent à lui comme par de la glu, ayant l'impression d'avoir obtenu quelque chose de sans précédent.

K4 Le cultivateur devient trompé et confus.

La bonne personne est séduite et dupée à penser que l'autre est un Bodhisattva. Attirée par la pensée de l'autre, elle détruit les préceptes moraux du Bouddha et se livre secrètement à ses désirs avides.

K5 Les types de choses qu'il dit.

Elle aime bien dire: «Dans une vie passée, dans une certaine incarnation, j'ai sauvé une certaine personne qui était alors mon épouse (ou ma maîtresse, ou mon frère). Maintenant je suis venu te sauver à nouveau. Nous resterons ensemble et irons dans un autre monde faire des offrandes à un certain Bouddha». Ou elle peut dire: «Il y a un Ciel de Grande Brillance où demeure maintenant un Bouddha. C'est le lieu de repos de tous les Tathagatas». Les gens ignorants croient en ses délires et perdent leur résolution originelle.

K6 Donne le nom et indique le mal.

C'est un fantôme de pestilence qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsqu'il se fatigue de faire ainsi, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi.

K7 Instructions d'être conscients et ne pas devenir confus.

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J6 Avidité de paix et de tranquillité.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

26 Qui plus est, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience d'une concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment l'absorption profonde, elle se restreint donc avec énergique diligence et aime à demeurer dans des endroits écartés comme elle recherche avec avidité la paix et la tranquillité.

K2 Un démon dépêche une force déviante à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 Les paroles et actes du démon qui induisent les autres en erreur.

Cette personne, inconsciente d'être possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient voir cette bonne personne qui cherche la connaissance, elle dispose un siège et dit le Dharma. Elle amène tous ses auditeurs à penser qu'ils connaissent leur karma à partir du passé. Ou elle peut dire à quelqu'un là: «Tu n'es pas encore mort, mais tu es déjà devenu un animal». Alors il enseigne à une autre personne à marcher sur la 'queue' de la première personne, et soudain le première personne ne peut plus se lever. A ce point, tous dans l'assemblée versent leur coeurs en respect et admiration pour lui. Si quelqu'un a une pensée, le démon la détecte immédiatement. Il établit d'intenses pratiques ascétiques qui excèdent les préceptes moraux du Bouddha. Il diffame les Bhikshus, réprimande son assemblée de disciples, et expose les affaires des gens sans crainte de ridicule ou de rejet. Il aime bien annoncer des calamités et des événements auspicieux, et lorsqu'ils se produisent il n'a pas le moindrement tort.

K4 Donne le nom et indique le mal.
K5 Instructions d'être conscients et ne pas devenir confus.

C'est un fantôme aux grands pouvoirs qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsqu'il se fatigue de faire ainsi, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi. Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J7 Avidité à connaître les vies passées.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

27 Qui plus est, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience d'une concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment plus de connaissance et d'intelligence, elle s'efforce donc diligemment d'examiner et d'explorer en cherchant avec avidité à connaître ses vies passées.

K2 Un démon dépêche une force déviante à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma. Cette personne, inconsciente d'être possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient voir cette bonne personne qui cherche la réclusion, elle dispose un siège et dit le Dharma.

K3 Les paroles et les actes du démon qui induisent les autres en erreur.

Là dans l'Assemblée du Dharma , inexplicablement, cette personne peut obtenir une énorme perle précieuse. Le démon peut parfois se changer en une animal qui tient la perle dans sa bouche, ou d'autres joyaux, des tablettes de bambou, des tailles, des talismans, des lettres et autres choses inhabituelles. Le démon les donne d'abord à la personne, et ensuite la possède. Ou elle peut tromper son public en enterrant les valeurs sous terre et dire alors qu'une «perle de clair de lune» illumine l'endroit. Là-dessus le public a l'impression d'avoir obtenu quelque chose d'unique. Il ne peut manger que des herbes médicinales et ne peut partager de nourritures préparées. Ou elle ne peut manger qu'un seul grain de sésame et un grain de blé par jour et toujours avoir l'air robuste. C'est parce qu'elle est soutenue par le pouvoir du démon. Il diffame les Bhikshus et réprimande son assemblée de disciples sans crainte de ridicule ou de rejet.

Elle aime bien parler de caches au trésor dans d'autres lieux, ou d'endroits retirés et cachés où demeurent des Sages et des Nobles des dix directions. Ceux qui la suivent voient souvent des gens étranges et inhabituels.

K4 Donne le nom et indique le mal.

C'est un fantôme ou esprit des forêts de montagne, de la terre, des villes, des rivières, et des montagnes qui dans sa vieillesse est devenu un démon. La personne qu'il possède peut se faire l'avocat de la promiscuité et violer les préceptes du Bouddha. Elle peut secrètement s'adonner aux cinq désirs avec ses disciples. Ou elle peut sembler être vigoureuses, de mangeant que des plantes sauvages. Son comportement est erratique, et il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsque le démon se lasse, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi.

K5 Instructions d'être conscients et ne pas devenir confus.

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J8 Avidité pour les pouvoirs spirituels .
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

28 Qui plus est, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience d'une concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment des pouvoirs spirituels et toutes sortes de transformations, il étudie donc la source des transformations en recherchant avec avidité les pouvoirs spirituels.

K2 Un démon dépêche une force déviante à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 Les paroles et les actes du démon qui induisent les autres en erreur.

Cette personne, vraiment inconsciente d'être possédée par un démon, prétend aussi avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient à voir cette bonne personne qui cherche les pouvoirs spirituels, elle dispose un siège et dit le Dharma. La personne possédée peut tenir du feu dans ses mains et, en saisissant une portion, mettre une flamme sur la tête de chaque auditeur dans la Quadruple Assemblée. Les flammes sur leurs têtes ont plusieurs pieds de haut, et elle ne sont pourtant pas chaudes et personne n'est brûlé. Ou elle peut marcher sur l'eau comme si c'était la terre ferme. Ou elle peut s'asseoir immobile dans l'air. Ou elle peut entrer dans une bouteille ou rester dans un sac. Ou elle peut passer à travers les fenêtres et les murs sans obstruction. Ce n'est que lorsque attaquée par des armes qu'elle se sent mal à l'aise. Elle déclare être un Bouddha, et portant les vêtements d'une personne laïque, elle reçoit les salutations de Bhikshus. Elle diffame la méditation Dhyâna et les règles morales. Elle diffame les Bhikshus et réprimande son assemblée de disciples sans crainte de ridicule ou de rejet.

Elle parle souvent des pouvoirs spirituels et de maîtrise de soi, et elle peut amener des gens à avoir des visions de Terres de Bouddha mais elles sont irréelles et ne surgissent qu'à partir du pouvoir du fantôme de tromper les gens. Il fait l'éloge du fait de s'adonner au plaisir et ne condamne pas le comportement lascif. Il se sert de moyens indécents pour transmettre son Dharma.

K4 Donne le nom et indique le mal.

C'est un puissant esprit de la nature: un lutin de montagne, un lutin de mer, un lutin de vent, un lutin de rivière, un lutin de terre, ou un lutin de terre et d'herbe qui a évolué depuis de longues années. Cela peut être un dragon-gobelin; ou un rishi qui est rené comme un gobelin; ou encore un rishi qui, ayant atteint la fin de son temps imparti, aurait dû mourir, mais dont le corps ne se décompose pas et est possédé par un autre gobelin. En sa vieillesse il est devenu un démon. Il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsqu'il se fatigue de faire ainsi, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi.

K5 Instructions d'être conscients et ne pas devenir confus

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J9 Avidité pour la profonde vacuité.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

29 Qui plus est, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience d'une concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment à entrer en cessation, il étudie donc la nature des transformations en recherchant avec avidité la profonde vacuité.

K2 Un démon dépêche une force déviante à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 Les paroles et les actes du démon qui induisent les autres en erreur.

Cette personne, inconsciente d'être possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient à voir cette bonne personne qui cherche la vacuité, elle dispose un siège et dit le Dharma. Au milieu de la grande assemblée, sa forme physique disparaît soudain, et personne dans l'assemblée ne peut la voir. Alors surgie de nulle part, elle réapparaît soudain. Elle peut apparaître et disparaître à volonté, ou elle peut rendre son corps transparent comme le cristal. De ses mains et ses pieds elle émane le parfum du bois de santal, ou ses excrément et son urine peuvent être doux comme du sucre candi épais. Elle diffame les préceptes et est méprisante envers ceux qui ont quitté la vie domestique.

Elle dit souvent qu'il n'y a pas de cause et pas d'effet, qu'une fois que nous mourons, nous sommes disparus pour toujours, qu'il n'y a pas de vie après la mort, et qu'il n'y a ni gens ordinaires ni Sages. Quoiqu'elle ait obtenu une état de vacuité immobile, elle se livre secrètement à ses désirs avides. Ceux qui cèdent à son désir adoptent aussi ses vues sur la vacuité et nient causes et effets.

K4 Donne le nom et indique le mal.

C'est une essence qui fut créée au cours d'une éclipse de soleil ou de lune. Etant tombé sur de l'or, du jade, un champignon rare, une licorne, un phénix, une tortue, ou une grue, l'essence lui a donné la vie, de sorte qu'elle ne meurt pas pendant des milliers ou des dizaines de milliers d'années et finit par devenir un esprit. Il était alors né dans cette terre et dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et confond la bonne personne. Mais lorsqu'il se fatigue du faire, il va quitter le corps de l'autre personne. Alors et les disciples et le maître auront des problèmes avec la loi.

K5 Instructions d'être conscients et ne pas devenir confus.

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

J10 Avidité pour l'immortalité.
K1 La samadhi entraîne l'avidité et la recherche.

(30) Qui plus est, dans les clarté et merveille sans obstacles qui s'ensuivent après que le skandha de la sensation soit parti, cette bonne personne n'est troublée par aucun état mental déviant et fait l'expérience d'une concentration claire et parfaite. En samadhi, son esprit désire ardemment avoir longue vie, il travaille donc dur pour étudier ses subtilités en recherchant avec avidité l'immortalité. Il souhaite rejeter la naissance et la mort du corps, et soudain il espère mettre également fin aux pensées de naissance et de mort, pour pouvoir demeurer à jamais dans une forme subtile.

K2 Un démon dépêche une déviant esprit à posséder une personne.

A ce moment un démon des cieux se saisit de l'occasion qu'il attendait. Son esprit possède une autre personne et s'en sert comme d'une embouchure pour exposer les Sûtras et le Dharma.

K3 Les paroles et les actes du démon qui induisent les autres en erreur.

Cette personne, inconsciente d'être possédée par un démon, prétend avoir atteint le Nirvâna insurpassé. Lorsqu'elle vient à voir cette bonne personne qui cherche à avoir longue vie, elle dispose un siège et dit le Dharma. Elle aime bien dire qu'elle peut aller à des endroits et en revenir sans obstacles, parcourant peut-être dix-mille milles et revenant en un clin d'oeil. Elle peut également ramener des choses de partout où elle va. Ou elle peut dire à quelqu'un de marcher d'une extrémité de la pièce à une autre, une distance de juste quelques pas. Alors même si la personne marchait vite pendant des années, elle ne pourrait pas atteindre le mur. Les gens croient donc dans la personne possédée et on le confond avec un Bouddha.

Elle dit souvent: «Tous les êtres vivants dans les dix directions sont mes enfants. J'ai donné naissance à tous les Bouddhas. J'ai créé le monde. Je suis le Bouddha originel. J'ai créé ce monde naturellement, et pas par la culture.

K4 Donne le nom et indique le mal.

Ce peut être un Chamunda de la suite du démon envoyé dans le Ciel de Souveraineté, ou un jeune Pishacha du Ciel du Quatre Rois qui n'a pas encore pris la résolution. Il prend avantage de la clarté lumineuse de la personne et dévore son essence et ses énergies. Ou peut-être sans avoir à dépendre d'un maître, le cultivateur voit personnellement un être qui lui dit: «Je suis un Esprit Vajra qui est venu te donner longue vie». Ou l'être se transforme en une belle femme et l'engage dans le désir frénétique, de sorte qu'en un an, sa vitalité est épuisée. Il se dit à lui-même; et à quiconque écoute, il sonne comme un gobelin. Les gens qui l'entourent se rendent compte de ce qui se passe. Dans la plupart des cas une telle personne aura des problèmes avec la loi. Mais avant d'être punie, il mourra d'inanition. Le démon dérange et confond la personne jusqu'à l'en faire mourir.

K5 Instructions d'être conscients et ne pas devenir confus.

Vous devriez être conscients de ceci à l'avance et ne pas vous laisser prendre dans le cycle des transmigrations. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Impitoyables.

I3 Le Bouddha exhorte ceux qui sont dans l'Age de la Fin du Dharma.
J1 Fausse prétentions d'accomplissement de la sage fruition.

Ananda, tu dois savoir que dans le Age de la Fin du Dharma, ces dix sortes de démons peuvent quitter la vie domestique pour cultiver la Voie dans mon Dharma. Ils peuvent posséder d'autres gens, ou ils peuvent se manifester sous différentes formes. Tous peuvent prétendre avoir déjà accompli La Connaissance et la Conscience Correctes et Imprégnantes.

J2 Ils se servent du plaisir dans leur enseignement.

Ils font l'éloge de la lascivité et rompent les préceptes moraux du Bouddha. Les méchants enseignants démoniaques et leur démoniaques disciples dont je viens de parler transmettent leur enseignement grâce à l'activité licencieuse. Ces esprits déviants s'emparent des esprits des cultivateurs, et après aussi peu que neuf vies ou autant que cent générations, ils se transforment en vrai pratiquants entièrement à la suite des démons.

J3 Ils sont séduits par des démons et tombent dans les enfers.

Lorsque leur vies sont finies, ils sont liés à la fin comme un membre des hordes démoniaques. Ils perdront leur connaissance correcte et imprégnante et tombent dans les Enfers Impitoyables.

J4 Exhortation à les sauver de façon compatissante pour en reconnaissance de leur bonté.

Tu n'as pas besoin d'entrer dans le Nirvâna encore. Quoique tu complètes ta réalisation au niveau au-delà de l'étude, tiens néanmoins à tes voeux d'entrer dans l'Age de la Fin du Dharma. Fais surgir la grande compassion pour sauver et faire traverser les êtres vivants qui ont l'esprit correct et la foi profonde. Ne les laisse pas se faire posséder par des démons. Aides au contraire à atteindre la connaissance et les vues correctes. Je t'ai déjà sauvé de la naissance et de la mort. En vénérant les paroles du Bouddha, tu te montreras reconnaissant des bontés et la compassion du Bouddha et sauveras les êtres vivants dont les esprits sont corrects dans l'Age de la Fin du Dharma.

I4 Conclut en révélant le mal et en donnant une charge à protéger.
J1 Fait remarquer que c'est l'interaction de l'esprit avec le skandha de la pensée.

Ananda, tous ces dix états peuvent survenir en Dhyâna lorsque nos efforts mentaux interagissent avec le skandha de la pensée.

J2 Du mal est fait à ceux qui sont confus.

Les êtres vivants obtus et confus ne s'évaluent pas eux-mêmes. Dans de telles situations, dans leur confusion ils manquent à les reconnaître et dire qu'ils sont devenus des Sages, proférant ainsi un grand mensonge. Ils tomberont dans les Enfers Impitoyables.

J3 Il se charge de leur offrir protection.

A l'Age de la Fin du Dharma, après mon Nirvâna, vous devriez tous passer sur les enseignements du Tathagata, de sorte que tous les êtres vivants puissent s'éveiller à leur sens. Ne laissez pas les démons des cieux faire à leur tête. Offrez protection de sorte que tous puissent réaliser la Voie insurpassé."
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J4 Exhortation à les sauver à titre compatissant en reconnaissance de la bonté.

Tu n'as pas besoin d'entrer en Nirvana encore. Quoique tu sois en train de compléter ta réalisation jusqu'au niveau au-delà de l'étude, tiens néanmoins à tes voeux d'entrer dans l'Age de la Fin du Dharma. Fais surgir la grande compassion à sauver et faire traverser les êtres vivants qui ont l'esprit correct et une foi profonde. Ne les laisse pas se faire posséder par des démons. Aide les plutôt à atteindre la connaissance et des vues correctes. Je t'ai déjà sauvé de la naissance et de la mort. En vénérant les paroles du Bouddha, tu te montreras reconnaissant des bontés et de la compassion du Bouddha et tu sauveras les êtres vivants dont les esprits sont corrects dans cet Age de la Fin du Dharma.

I4 Conclut en révélant le mal et en donnant une charge à protéger.
J1 Il fait remarquer que c'est l'interaction de l'esprit avec le skandha de la pensée.

Ananda, tous ces dix états peuvent arriver en Dhyâna lorsque l'effort mental interagit avec le skandha de la pensée.

J2 Il arrive du mal à ceux qui sont confus.

Les êtres vivants obtus et confus ne s'évaluent pas eux-mêmes. Dans ces situations, dans leur confusion ils manquent à reconnaître et disent être devenus des Sages, proférant ainsi un grande mensonge. Ils tomberont dans les Enfers Impitoyables.

J3 Il les charge d'offrir leur protection.

A l'Age de la Fin du Dharma, après mon Nirvâna, vous devez tous transmettre les enseignements du Tathagata, pour que tous les êtres vivants puissent s'éveiller à leur signification. Ne laissez pas les démons des cieux faire à leur tête. Offrez protection pour que tous puissent réaliser la Voie insurpassée.

[Fin du skandha de la pensée]

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